الأحد أكتوبر 14, 2012 1:35 pmالفرق بين التأويل والتفسير
وأنواع التفسير
تعريف التأويل :
تعريف التأويل: لغة: أوَّلَ الكلامَ وتأوَّله: دبّره وقدَّره ، و أوَّلَه وتأوّله: فسّره (1) .
واصطلاحاً: التأويل عند السلف له معنيان:
1- تفسير الكلام وبيان معناه سواء أوافق ظاهره أو خالفه .
2- هو نفس المراد بالكلام ؛ فإذا قيل طلعت الشمس فتأويل هذا هو نفس طلوعها (2).
الفرق بين التأويل والتفسير :
وقد ذكر الذهبي فروقاً بين التفسير والتأويل وهي:
1ً- قال أبو عبيدة وطائفة معه: التفسير والتأويل بمعنى واحد فهما مترادفان ، وهذا هو الشائع عند المتقدمين من علماء التفسير .
2ً- قال الراغب: التفسير أعم من التأويل ، وأكثر ما يستعمل التفسير في الألفاظ والتأويل في المعاني .
3ً- قال الماتريدي: التفسير القطع على أن المراد من اللفظ هذا ، والتأويل ترجيح أحد المحتملات بدون القطع .
4ً- قال الثعلبي: التفسير بيان وضع اللفظ إما حقيقة أو مجازاً، والتأويل تفسير باطن اللفظ .
5ً- التفسير ما يتعلق بالرواية ، والتأويل ما يتعلق بالدراية .
6ً- التفسير هو بيان المعاني التي تستفاد من وضع العبارة والتأويل هو بيان المعاني التي تستفاد بطريق الإشارة (3) .
والنسبة بين هذه الأقوال الأربعة الأخيرة هي التباين
التفسير والتأويل لغة و اصطلاحا
بسم الله الرحمن الرحيم
و الصلاة و السلام على سيدنا محمد المبعوث رحمة للعالميـن
( سبحانك لا علم لنا إلا ما علمتنا إنك أنت العليم الحكيم ) سورة البقرة ، الآية 32
للغويين
في معنى التفسير أقوال طريفة ومتعددة، وكلها تلتقي في معنى الإيضاح
والبيان والكشف، فقد "ذكر الليث عن الخليل بن أحمد أنه قال : مأخذ التفسير
من الفسر وهو البيان، قال والتفسرة اسم البول الذي تنظر فيه الأطباء وتستدل
به على مرض البدن، وكل شيء يعرف به تفسير الشيء فهو تفسرته "(1) .
وقد وردت لفظة (التفسير) في القرآن الكريم في موضع واحد وهو قوله تعالى: { ولا يأتونك بمثل إلا جئناك بالحق وأحسن تفسيرا }(2) ،
وقال ابن عباس في معنى الآية : أي تفصيلا(3) .
ومن
معاجم اللغة يتبين لنا أن التفسير يستعمل لغة في الكشف الحسي ـ ولعل قول
الخليل السالف الذكر يقوم دليلا على ذلك ـ وقلما يستعمل في المعاني
المعقولة.
وأما التأويل في اللغة فهو من آل يؤول إلى كذا أي يرجع إليه،
ويقول الرازي في مختار الصــحاح : " التأويل تفسير ما يؤول إليه الشيء، وقد
أوله تأويلا وتأوله بمعنى ،وآل الرجل أتباعه وعياله ، وآله أيضا أتباعه "
(1) .
وقد وردت كلمة "التأويل" في سبعة عشر موضعا من القرآن الكريم، وكلها تحوم حول هذه المعاني :
1- تأويل الأحاديث : { وكذلك مكنا ليوسف في الأرض ولنعلمه من تأويل الأحاديث }(2) .
2- تأويل الأحـلام : { وما نحن بتأويل الأحلام بعالمين }(3) .
3- تأويل الأعلام وبيان ما يقصد منها : { سأنبئك بتأويل ما لم تستطع عليه صبرا }(4) .
4- ما يتعلق بالمتشابه الذي لا يعلمه إلى الله :{ وما يعلم تأويله إلى الله }(5) .
والسياق الذي وردت فيه كلمة "التأويل" في القرآن الكريم يبين أن استعمالها يكون أكثر في الكشف عن المعاني المعنوية العقلية .
ويرى
جلة من العلماء أن التأويل مرادف للتفسير في أشهر معانيهما اللغوية (1) ،
ومما يؤكد ذلك ما ذهب إليه الدكتور الجليند من أن التأويل بمعنى " نقل ظاهر
اللفظ إلى ما يحتاج في إثباته إلى دليل، أي صرف اللفظ عن معناه الظاهر إلى
معنى آخر يحتمله اللفظ " لم يرد في المعاجم التي ألفت قبل القرن الرابع
الهجري. ويخلص من ذلك إلى القول إن " كلمة التأويل كانت تستعمل على ألسنة
اللغويين من رواة ومحدثين حتى بداية القرن الخامس الهجري في معنى: المرجع
والمصير والعود. حيث لم يرد إلينا في المعاجم التي وضعت في هذه الفترة. وهي
المصدر الوحيد لكل المعاجم التي وضعت بعد ذلك ما يخالف ذلك(2) .
وليس
معنى هذا أن التفسير هو عين التأويل لغة، فقد أثبتت الدراسات اللغوية أن
الترادف لا يعني التماثل والتوافق التام في المعنى، بل هناك تشابه في
المعنى العام، مع وجود فروق دقيقة لابد من التنبيه إليها. ومن ثم يمكن
القول إن التفسير يرتبط بتفسير الأمور الحسية في الغالب. أما التأويل
فيستعمل ـ غالبا ـ في الأمور التي تحتاج إلى إعمال الفكر والنظر.
وقد
نبه الراغب الأصفهاني (ت502هـ) إلى ذلك حيث قال : " والتفسير أعم من
التأويل، وأكثر ما يستعمل التفسير في الألفاظ، والتأويل في المعاني، كتأويل
الرؤيا والتأويل يستعمل أكثره في الكتب الإلهية والتفسير يستعمل فيها وفي
غيرها، والتفسير أكثره يستعمل في مفردات الألفاظ، والتأويل أكثره يستعمل في
الجمل"(1).
التفسـيــر والتــأويــل اصطـــلاحا :
بسط
العلماء القول في تعريف التفسير اصطلاحا، ولعل أجمع أقوالهم ما أثبته
الزرقاني في كتابه "مناهل العرفان في علوم القرآن " حيث قال : " والتفسير
في الاصطلاح : علم يبحث فيه عن القرآن الكريم من حيث دلالته على مراد الله
تعالى بقدر الطاقة البشرية "(2).
ويستعان في التفسير ببعض العلوم
المساعدة كعلم اللغة والقراءات، والناسخ والمنسوخ وأسباب النزول، والفقه
وأصول الفقه، مع الإلمام بأصول الدين وقواعده. ويؤكد هذا المعنى قول
الزركشي عند تعريفه لمصطلح التفسير فهو " علم نزول الآية وسورتها وأقاصيصها
والإشارات النازلة فيها، ثم ترتيب مكيها ومدنيها ومحكمها ومتشابهها،
وناسخها ومنسوخها، وخاصها وعامها، ومطلقها ومقيدها، ومحكمها ومفسرها.
وزاد فيها قوم فقالوا : علم حلالها وحرامها . ووعدها ووعيدها، وأمرها ونهيها، وعبرها وأمثالها "(1).
وأما
مصطلح التأويل فمصطلح مشكل، ذلك أن استعمالاته تختلف من قرن لآخر، ومن قوم
إلى آخرين، ومن بيئة ثقافية إلى أخرى، ومن ثم تعددت وتنوعت تعريفاته.
فمنها ما يفتقر إلى الدقة العلمية، ومنها ما يتسم بالتدقيق والتحديد التام
الذي يصبح معه دلالة المصطلح واضحة جلية .
والتأويل كما يوضح ابن تيمية ينبغي في تحديد دلالته الإصطلاحية بالتفريق بين جيلين :
1- السلف الصالح .
2- متأخري المتفقهة والمتكلمة والمحدثة والمتصوفة ونحوهم .
فعند الأوائل نجد له معنيين :
1- تفسير الكلام وبيان معناه، سواء أكان موافقا لظاهره أم مخالفا له، ومن ثم يكون التأويل والتفسير شيئا واحدا، أي مترادفين .
وهذا
هو المعنى نفسه الذي استعمله محمد بن جرير الطبري (ت310هـ) حيث يقول عند
تفسيره لآي الذكر الحكيم : القول في تأويل قوله كذا وكذا . واختلف أهل
التأويل في هذه الآية ونحو ذلك . وكله محمول -كما أسلفنا - على التفسير
والبيان .
2- هو نفس المراد بالكلام، فإذا كان الكلام عن طلوع الشمس
فالتاويل هو نفس طلوعها، أي هو نفس الحقيقة الموجودة في الواقع الخارجي،
وهذا في نظر ابن تيمية -رحمه الله- هو لغة القرآن التي نزل بها.
أما عند
متأخري المتفقهة والمتكلمة والمحدثة والمتصوفة : فالتأويل هو صرف اللغظ عن
المعنى الراجح إلى المعنى المرجوح لدليل يقترن به(1). وهذا التأويل هو
الذي نجد المتكلمين قد استعملوه في معظم كتبهم، ويتجلى ذلك في موقفهم من
آيات الصفات. ومن ثم يتضح لنا أن القول بالباطن هو الأساس الذي جعلهم
يقصرون دلالة التأويل على هذا المعنى.
واستغلت الباطنية المعنى الأخير
للتأويل ـ بعد أن استندوا على حديث ينسب إلى الرسول صلى الله عليه و سلم "
للقرآن ظهر وبطن " أو " للقرآن باطن " ـ فراحوا يفسرون القرآن الكريم وفق
هواهم، وتبعا لأذواقهم ومواجيدهم الباطلة شرعا، وقد رد ابن تيمية ـ رحمه
لله ـ هذا الحديث فقال : " أما الحديث المذكور فمن الأحاديث المختلفة التي
لم يروها أحد من أهل العلم، ولا يوجد في شيء من كتب الحديث "(2) .
والتأويل بهذا المعنى ينقسم إلى قسمين: أحدهما يوافق العلم الظاهر، وهو إما صحيح مقبول أو باطل مردود أو ملتبس فيتوقف عنه.
أما إذا كان التأويل مخالفا للعلم الظاهر فهو باطل شرعا، والقائل به إما ملحد زنديق أو جاهل ضال(1).
والمتأول بالمعنى الأخير مطالب بأمرين :
1- أن يبين احتمال اللفظ للمعنى الذي حمله عليه وادعى أنه المراد منه.
2- أن يبين الدليل الذي أوجب صرف اللفظ عن معناه الراجح إلى معناه المرجوح.
وبدون
ذكر ذلك يكون التأويل فاسدا وضربا من التلاعب بالنصوص، وحملها على الهوى
وصرفها عن معناها الحقيقي المستفاذ من ظاهرها، وتعطيل لشرائع الله. وكل ذلك
ملاحظ في تفاسير الفرق الضالة .
وقد دأب العلماء على التفريق بين
التفسير والتأويل، ولهم في ذلك أقوال متعددة، فمنهم مـن قال: " التفسير هو
تحقيق المعنى وذلك لا يكون إلا من قبل الله تعالى، والتأويل هو على احتمال
اللغات، فلكل واحد من أهل اللغة أن يتأول بلغته(1).
" ومنهم من قال التفسير هو ذكر القصص وما أنزل فيه، والتأويل هو ما يحتمله معنى الكلام "(2).
ويشير
الزركشي إلى السبب العلمي والمنهجي في التفريق بين التفسير والتأويل وجعل
كل منهما ذا دلالة محددة وواضحة، ومتميزة ومخالفة لدلالة الآخر، وذلك حيث
يقول : " والحق أن علم التفسير منه ما يتوقف على النقل كسبب النزول والنسخ
وتعيين المبهم، وتبيين المجمل، ومنه ما لا يتوقف ويكفي في تحصيله التفقه
على الوجه المعتبر، وكأن السبب في اصطلاح بعضهم على التفرقة بين التفسير
والتأويل، التمييز بين المنقول والمستنبط، ليحمل على الإعتماد في المنقول،
وعلى النظر في المستنبط، تجويزا له وازديادا، وهذا من الفروع في الدين(3) .
ويفهم
من هذا الكلام ومن الذي قبله أن التفسير يتعلق بالرواية، وأما التأويل
فمرتبط بالدراية وإعمال النظر، ولكل منهما شروط صحة وقبول.
وخلاصة القول
أنه يتعين علينا التفريق بين جيلين من المفسرين، فالاول منهما كان يستعمل
اللفظين بمعنى واحد، وعلى أساس أنهما مترادفان، أما الجيل الثاني منهما فقد
فرق بينهما، فعين التفسير للمنقول، والتأويل للمعقول ولهذا دلالة واضحة
على طبيعة التفسير ذاته. ذلك أن السلف الصالح كانوا يعتمدون في تفسيرهم
النقل والعقل معا دون التفريق بينهما، وكان شعارهم في ذلك أن صريح المعقول
يوافق صحيح المنقول، وهذا الاتجاه واضح في تفسير الإمام الطبري، والإمام
ابن تيمية وابن كثير وغيرهم من مفسري أهل السنة .
أما الخلف فقد أصبحت
تفاسيرهم للذكر الحـكيم ـ في الأعم والأغلب ـ تشكل ثنائية ضدية حادة. فهناك
تفاسير بنيتها الأساسية النقل، وأخرى تعتمد أساسا العقل، فكان تفريقهم بين
اصطلاحي التفسير والتأويل تقريرا لواقع التفسير وطبيعته في عصرهم .
وعلماء التفسير غالبا يقسمونه إلى منهجين أساسين هما:
1- التفسير بالمأثور .
2- التفسير بالمعقول أو الرأي .
ويرجعون
إليهما كل ضروب وأنواع التفاسير التي ألفها العلماء، إلا أن هذا التقسيم
يتسم بالخطورة والخلط. فخطورته تتجلى في مساهمته في إحداث انشطار شخصية
وعقلية الإنسان المسلم إلى ثنائية ضدية حادة وصارمة: العقل والنقل. وكأن
الأمرين لا يمكن الجمع بينهما، في حين يثبت واقع ديننا الإسلامي الحنيف أن
النقل الصحيح لا يتعارض مع العقل الصريح، وهذا المبدأ المنهجي العظيم
يخلصنا من الوقوع في مطب الإنشطار الذي جنى على أمتنا ولا زال. ويمكننا من
تجاوز ثنائية العقل والنقل إلى حلول وإمكانات أخرى متاحة.
أما الخلط
فيتبين لنا في تجاهل أنواع التفسير الأخرى والتي لها مميزاتها وصفاتها
التي تجعلها متميزة عن التفسير المأثور أو المعقول، كالتفسير الإشاري أو
الصوفي، والتفسير الموضوعي، والتفسير الأدبي/الإجتماعي، والتفسير العلمي
وغيرها من أنواع التفسير الكثيرة التي يعبر تجاهلها عن خلط في تصور طبيعة
المناهج التفسيرية .
ونشير هنا إلى أن الغالبية العظمى من تفاسير القرآن
الكريم لا يمكن تصنيفها ضمن اتجاه أو منهج معين إلا بالتغليب والترجيح،
وذلك أننا نجدها تستفيد من كل المناهج والمعارف والعلوم المتاحة، مما
يجعلها تسمو وترتفع فوق التصنيف المقرر لتعبر عن شمولية الدين الإسلامي
الحنيف، ولتبرهن عن تآزر النقل والعقل من أجل إبراز الحقيقة وتجليتها.
وقد تنبه أهل السنة عند كتابتهم عن مناهج واتجاهات التفسير إلى أن اتجاهات التفسير ثلاث وهي :
1- التفسير النقلي .
2- التفسير العقلي .
3- التفسير الصوفي .
وهذا
يتمشى وينطبق مع مبدئهم الأساسي، ألا وهو موافقة صحيح المنقول لصريح
المعقول، فتجاوزوا بذلك الوقوع في مطلب ثنائية الرواية والدراية، أو العقل
والنقل .
والمناهج التفسيرية ـ حسب ما يتضح لنا من استعراض المراحل
التاريخية للتفسير ـ تختلف باختلاف ما يستعين به المفسر من أدوات علمية
مساعدة، وهي التي يسميها العلماء بعلوم الآلة. كما أنها تختلف باختلاف
مصادر التفسير، وباختلاف الاتجاه الفكري والسياسي، واختلاف الواقع المعيشي
لمفسر الذكر الحكيم، وهذا هو ما سنحاول الكشف عنه عند تحليلنا لأهم تفاسير
الذكر الحكيم الحديثة .
__________________
| إجابات أخرى | التصنيف بحسب الوقت التصنيف بحسب التصويت |
2
Rayan 4 ever
30/04/2011 10:15:05 م
الإبلاغ عن إساءة الاستخدام
وجهـان لعملـة واحدة ,
0
Mr karakie (احمد الحــباشنه)
30/04/2011 10:14:12 م
الإبلاغ عن إساءة الاستخدام
بسم الله الرحمن الرحيم
الفرق بين التأويل والتفسير
وأنواع التفسير تعريف التأويل :
تعريف التأويل: لغة: أوَّلَ الكلامَ وتأوَّله: دبّره وقدَّره ، و أوَّلَه وتأوّله: فسّره (1) .
واصطلاحاً: التأويل عند السلف له معنيان:
1- تفسير الكلام وبيان معناه سواء أوافق ظاهره أو خالفه .
2- هو نفس المراد بالكلام ؛ فإذا قيل طلعت الشمس فتأويل هذا هو نفس طلوعها (2).
الفرق بين التأويل والتفسير :
وقد ذكر الذهبي فروقاً بين التفسير والتأويل وهي:
1ً- قال أبو عبيدة وطائفة معه: التفسير والتأويل بمعنى واحد فهما مترادفان ، وهذا هو الشائع عند المتقدمين من علماء التفسير .
2ً- قال الراغب: التفسير أعم من التأويل ، وأكثر ما يستعمل التفسير في الألفاظ والتأويل في المعاني .
3ً- قال الماتريدي: التفسير القطع على أن المراد من اللفظ هذا ، والتأويل ترجيح أحد المحتملات بدون القطع .
4ً- قال الثعلبي: التفسير بيان وضع اللفظ إما حقيقة أو مجازاً، والتأويل تفسير باطن اللفظ .
5ً- التفسير ما يتعلق بالرواية ، والتأويل ما يتعلق بالدراية .
6ً- التفسير هو بيان المعاني التي تستفاد من وضع العبارة والتأويل هو بيان المعاني التي تستفاد بطريق الإشارة (3) .
والنسبة بين هذه الأقوال الأربعة الأخيرة هي التباين (4).
